Capítulo: 22, 23 e 24 em construção
CAPÍTULO 22
AUTONOMIA, FEMINIMO E FEMINISMO NEGRO: LIBERDADE, CORPO E RESITÊNCIA
A autonomia, entendida como a capacidade de autodeterminação individual e coletiva, sempre foi uma dimensão central das lutas feministas. Contudo, o feminismo negro revelou que a noção de autonomia, tal como formulada pela tradição ocidental, precisa ser repensada a partir das experiências das mulheres negras e periféricas.
O discurso universal da liberdade, ao ignorar as interseções entre gênero, raça e classe, produziu exclusões históricas que ainda estruturam as relações sociais contemporâneas (DAVIS, 2016).
Angela Davis (2016, p. 17) afirma que “as mulheres negras foram duplamente oprimidas — por sua condição de classe e por sua condição racial — e, portanto, sua luta por liberdade é inseparável da luta contra todas as formas de dominação”.
A autonomia, nesse sentido, não é apenas a independência econômica ou política, mas o poder de reconstruir a própria existência a partir da resistência coletiva. Patricia Hill Collins (2019, p. 48) reforça que “o pensamento feminista negro expressa uma epistemologia própria, baseada na experiência de resistência ao racismo e ao sexismo e na produção coletiva de conhecimento”.
A autonomia é, portanto, um processo epistemológico — o direito de falar e pensar com a própria voz, fora dos paradigmas eurocêntricos que historicamente silenciaram as mulheres negras.
Para Lélia Gonzalez (2020, p. 82), o feminismo afro-latino-americano redefine a liberdade como amefricanidade, isto é, como a integração cultural e política das experiências negras das Américas.
“A luta das mulheres negras é por reconhecimento, mas também por transformação social; é uma luta contra o racismo e o patriarcado, mas também contra o modelo de civilização que nos nega humanidade.” Assim, a autonomia se torna um projeto civilizatório.
Grada Kilomba (2019, p. 30) expõe que o racismo cotidiano é uma forma de dominação epistêmica e emocional, “um trauma repetido que inscreve a subalternidade no corpo e na mente dos sujeitos racializados”.
A libertação, portanto, passa pela reconstrução da subjetividade negra e pela afirmação de uma voz autônoma. A autonomia das mulheres negras nasce do enfrentamento às violências simbólicas e institucionais, transformando a dor em discurso e a marginalização em potência política.
Bell Hooks (2019, p. 12) afirma que “o feminismo é para todo mundo”, mas apenas quando reconhece que as experiências das mulheres não são universais. Em outra obra, a autora defende que “ensinar a transgredir é praticar a liberdade” (HOOKS, 2017, p. 23), destacando que a educação emancipadora é um caminho para a autonomia crítica e afetiva. A pedagogia feminista negra, portanto, é uma prática de libertação.
Sueli Carneiro (2019, p. 316) sintetiza esse pensamento ao afirmar que “enegrecer o feminismo é tornar visível a diversidade das experiências femininas e denunciar o racismo como estrutura de poder”. A autonomia, sob essa perspectiva, é inseparável do combate à colonialidade e da construção de uma solidariedade interseccional.
Djamila Ribeiro (2017, p. 64) reforça: “Falar de lugar de fala não é negar a universalidade da luta, mas reconhecer que os sujeitos têm posições distintas na estrutura social e que essas posições definem o modo como experimentam o mundo.” A autonomia, então, é o direito à palavra, ao corpo e à história — uma liberdade situada e concreta.
Silvia Federici (2019, p. 41) acrescenta uma dimensão essencial: o trabalho reprodutivo e o cuidado. “Não haverá emancipação se o corpo das mulheres continuar sendo instrumento de acumulação capitalista.” O reconhecimento do trabalho invisível das mulheres é parte da reconstrução de uma autonomia integral, que abrange o econômico, o afetivo e o ecológico.
A autonomia feminista negra, portanto, é relacional, insurgente e solidária. Ela se realiza no corpo, na linguagem, no território e na comunidade. Ao desafiar o patriarcado, o racismo e o capitalismo, essas autoras constroem um horizonte pós-colonial da liberdade. A autonomia torna-se prática política e espiritual de reconstrução do ser humano, um convite a repensar o que significa ser livre em um mundo que ainda nega a humanidade de tantos.
Referências
CARNEIRO, Sueli. Enegrecer o feminismo: a situação da mulher negra na América Latina a partir de uma perspectiva de gênero. In: HOLANDA, Heloisa Buarque de (org.). Pensamento feminista: conceitos fundamentais. Rio de Janeiro: Bazar do Tempo, 2019. p. 313–328.
COLLINS, Patricia Hill. Pensamento feminista negro: conhecimento, consciência e a política do empoderamento. Tradução de Jamille Pinheiro Dias. São Paulo: Boitempo, 2019.
DAVIS, Angela. Mulheres, raça e classe. Tradução de Heci Regina Candiani. São Paulo: Boitempo, 2016.
FEDERICI, Silvia. O ponto zero da revolução: trabalho doméstico, reprodução e luta feminista. Tradução de Coletivo Sycorax. São Paulo: Elefante, 2019.
GONZALEZ, Lélia. Por um feminismo afro-latino-americano: ensaios, intervenções e diálogos. Organização de Flávia Rios e Márcia Lima. Rio de Janeiro: Zahar, 2020.
HOOKS, bell. Ensinando a transgredir: a educação como prática da liberdade. Tradução de Marcelo Brandão Cipolla. São Paulo: WMF Martins Fontes, 2017.
HOOKS, bell. O feminismo é para todo mundo: políticas arrebatadoras. Tradução de Ana Luiza Libânio. Rio de Janeiro: Rosa dos Tempos, 2019.
KILOMBA, Grada. Memórias da plantação: episódios de racismo cotidiano. Tradução de Jess Oliveira. Rio de Janeiro: Cobogó, 2019.
RIBEIRO, Djamila. O que é lugar de fala? Belo Horizonte: Letramento, 2017.
RIBEIRO, Djamila. Quem tem medo do feminismo negro? São Paulo: Companhia das Letras, 2018.
CAPÍTULO 23
AUTONOMIA DOS POVOS ORIGINÁRIOS: RESISTÊNCIA, TERRITÓRIO E ESPIRITUALIDADE
A luta pela autonomia dos povos originários no século XXI ultrapassa as dimensões políticas e jurídicas, constituindo-se como uma profunda insurgência epistêmica contra a colonialidade do poder e do saber. Ailton Krenak (2019).
Adverte que a humanidade moderna precisa “adiar o fim do mundo” ao romper com a lógica de separação entre natureza e cultura, reencontrando o sentido de pertencimento à Terra. Para o autor, o verdadeiro exercício da autonomia não se limita à autodeterminação política, mas implica “reconhecer-se como parte do planeta, e não como seu dono” (KRENAK, 2020, p. 42).
Nesse horizonte, a autonomia indígena revela-se como forma de resistência ontológica frente ao modelo capitalista e extrativista da sociedade. Davi Kopenawa (2015, p. 87), xamã yanomami, afirma que “a floresta é o nosso corpo; quando ela morre, morremos também”, expressando uma cosmovisão que dissolve a dicotomia entre humano e natureza.
Essa percepção ecoa nas análises de Eduardo Viveiros de Castro (2015), para quem o pensamento ameríndio é uma metafísica plural, que subverte as hierarquias ocidentais e propõe uma “política da diferença radical”.
A colonialidade do poder, como analisada por Aníbal Quijano (2000), foi o mecanismo histórico que submeteu os povos originários à condição de subalternidade, associando a dominação econômica à imposição de epistemologias eurocêntricas.
Walter Mignolo (2005) e Catherine Walsh (2009) ampliam essa reflexão, destacando que a decolonialidade só pode ser efetiva quando se reconhece o direito à diferença e à autodeterminação cultural. Assim, a autonomia indígena é inseparável da luta por territórios e por reconhecimento epistêmico.
Linda Tuhiwai Smith (2021), em Descolonizando metodologias, sublinha que o conhecimento científico moderno foi construído sobre a expropriação dos saberes nativos. Segundo ela, “a descolonização não é metáfora: é um processo de recuperação das terras, das vozes e das epistemologias roubadas” (SMITH, 2021, p. 34). Essa perspectiva legitima a pesquisa como ato político de resistência e reapropriação da memória ancestral.
A autonomia dos povos originários, portanto, articula-se à noção de bem viver (sumak kawsay), conceito analisado por Alberto Acosta (2016) como uma alternativa civilizatória ao desenvolvimento neoliberal.
O bem viver propõe “uma ética de coexistência e reciprocidade com a natureza”, rejeitando a ideia de progresso linear e acumulativo. Essa visão converge com as reflexões de Boaventura de Sousa Santos (2019), para quem as “epistemologias do Sul” representam um projeto político de emancipação cognitiva e cultural frente ao império global do saber moderno.
A resistência territorial é também uma forma de espiritualidade. Krenak (2023) afirma que a Terra é o espaço do sagrado compartilhado, e que “o lugar onde a Terra descansa é o mesmo onde a vida se renova” (p. 19). Essa espiritualidade ecológica se conecta com a ética da compaixão planetária de Leonardo Boff (1999), que entende o cuidado como fundamento de uma nova ética da sustentabilidade.
Para Boff (1995), “a Terra geme sob o peso da exploração, e os pobres são seu grito mais alto”, evidenciando a união entre justiça social e justiça ecológica. Autores como Daniel Munduruku (2020) e João Pacheco de Oliveira (2016) destacam que a educação e a produção de conhecimento são espaços estratégicos para a construção da autonomia indígena.
Munduruku (1997) enfatiza que a pedagogia indígena é um processo de resistência cultural, e que “educar é lembrar-se de quem se é” (p. 54). Oliveira (2016) acrescenta que as políticas públicas devem respeitar as formas próprias de organização social e os modos de vida tradicionais, sob pena de reproduzirem o colonialismo.
Por fim, a autonomia dos povos originários constitui-se como horizonte pós-capitalista e pós-antropocêntrico. Escobar (2020) propõe o sentir-pensar com a Terra como uma nova racionalidade ecológica e comunitária, que substitui o paradigma da dominação pelo da coexistência.
Nessa perspectiva, a autonomia indígena é também um convite à humanidade para repensar a própria condição de ser — não como proprietário do mundo, mas como guardião da vida em sua diversidade.
REFERÊNCIAS
ACOSTA, Alberto. O bem viver: uma oportunidade para imaginar outros mundos. São Paulo: Autonomia Literária, 2016.
ALMEIDA, Alfredo Wagner Berno de. Terras de quilombos, terras indígenas, “babaçuais livres”, “castanhais do povo”, faxinais e fundos de pasto: terras tradicionalmente ocupadas. Manaus: PGSCA-UFAM, 2008.
BOFF, Leonardo. Ecologia: grito da Terra, grito dos pobres. Rio de Janeiro: Sextante, 1995.
BOFF, Leonardo. Saber cuidar: ética do humano — compaixão pela Terra. Petrópolis: Vozes, 1999.
DUSSEL, Enrique. 20 teses de política. São Paulo: Paulus, 2006.
ESCOBAR, Arturo. Sentir-pensar com a Terra: novos caminhos do ambientalismo. São Paulo: Elefante, 2020.
GAKRAN, Ivo. Educação escolar indígena: novos paradigmas, velhos desafios. Florianópolis: UFSC, 2014.
KOPENAWA, Davi; ALBERT, Bruce. A queda do céu: palavras de um xamã yanomami. São Paulo: Companhia das Letras, 2015.
KRENAK, Ailton. Ideias para adiar o fim do mundo. São Paulo: Companhia das Letras, 2019.
KRENAK, Ailton. A vida não é útil. São Paulo: Companhia das Letras, 2020.
KRENAK, Ailton. O lugar onde a Terra descansa. São Paulo: Companhia das Letras, 2023.
MIGNOLO, Walter. A ideia de América Latina. Tradução de Maria Paula Gurgel Ribeiro. São Paulo: Unesp, 2005.
MUNDURUKU, Daniel. O caráter educativo do movimento indígena brasileiro (1970–1990). São Paulo: Paulinas, 1997.
MUNDURUKU, Daniel. Histórias para adormecer o racismo. São Paulo: Companhia das Letras, 2020.
OLIVEIRA, João Pacheco de. Povos indígenas e o Estado no Brasil: políticas e direitos em disputa. Brasília: ABA, 2016.
PORTO-GONÇALVES, Carlos Walter. A globalização da natureza e a natureza da globalização. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2006.
QUIJANO, Aníbal. Colonialidade do poder, eurocentrismo e América Latina. Buenos Aires: CLACSO, 2000.
SANTOS, Boaventura de Sousa. O fim do império cognitivo: a afirmação das epistemologias do Sul. São Paulo: Autêntica, 2019.
SMITH, Linda Tuhiwai. Descolonizando metodologias: pesquisa e povos indígenas. Tradução de Ana Cecília de Paula. Curitiba: UFPR, 2021.
VIVEIROS DE CASTRO, Eduardo. Metafísicas canibais. São Paulo: Cosac Naify, 2015.
WALSH, Catherine. Interculturalidad, Estado, sociedad: luchas (de)coloniales de nuestra época. Quito: Abya-Yala, 2000
CAPÍTULO 24
Autonomia e Resistência LGBTQIA+: Corpos, Direitos e Liberdade na Era Pós-Normativa
A luta pela autonomia LGBTQIA+ representa uma das expressões mais radicais da liberdade contemporânea. Ela questiona não apenas o poder político e jurídico, mas também o controle simbólico sobre corpos, desejos e identidades.
Ser autônomo, nesse contexto, é resistir à norma — ao gênero imposto, à sexualidade regulada e à moral heteropatriarcal que define o que é “natural” ou “aceitável”. A autonomia queer é, portanto, uma prática política e existencial de desobediência criativa.
Judith Butler (2003), em Problemas de gênero, argumenta que “o gênero é uma performance reiterada, um ato social que produz a aparência de uma essência” (p. 45).
Essa concepção desloca a autonomia do plano jurídico para o plano ético e existencial, pois ser livre implica reinventar continuamente a própria identidade contra a normatividade. A desconstrução do binarismo sexual é, assim, um gesto de emancipação e uma recusa às tecnologias de poder sobre o corpo.
Paul B. Preciado (2014), em Manifesto contrassexual, amplia essa crítica ao afirmar que “o corpo é um arquivo vivo da história política do sexo” (p. 23). Para o autor, a autonomia contrassexual exige a desapropriação do corpo como objeto do Estado, da medicina e da moral religiosa. A liberdade torna-se, então, uma prática somática de insurgência — uma recusa a ser capturado pelas linguagens e instituições do patriarcado.
Na produção brasileira, Guacira Lopes Louro (2008) reforça que a autonomia de gênero passa pela educação e pela cultura, pois “a escola é um dos principais espaços de controle e de resistência às normas sexuais” (p. 52). A autora propõe que o campo educacional seja um território de libertação, onde a diversidade e o dissenso possam florescer. De forma semelhante, Richard Miskolci (2012) destaca que a teoria queer ensina a “pensar a diferença não como falta, mas como potência” (p. 87), ampliando o conceito de autonomia como poder de autodefinição e criação de si.
Berenice Bento (2006) introduz a dimensão corporal dessa liberdade ao afirmar que “o corpo transexual não é um erro da natureza, mas um erro do olhar normativo” (p. 67). Para ela, a autonomia trans significa despatologizar a experiência de gênero e garantir o direito à autodeterminação. Tal perspectiva ecoa a luta por reconhecimento, mas vai além: trata-se de redefinir o humano a partir da multiplicidade.
A antropóloga Larissa Pelúcio (2009), em Abjeção e desejo, apresenta o corpo travesti como território de autonomia política e estética. Segundo a autora, “a abjeção é também uma forma de resistência, um modo de afirmar a vida à margem da norma” (p. 101). Essa leitura evidencia que a autonomia queer não se realiza apenas na afirmação de direitos, mas na invenção de novas formas de existir.
Michel Foucault (1988) oferece o pano de fundo teórico dessa discussão ao demonstrar que “o poder moderno não reprime a sexualidade, mas a produz e a organiza” (p. 12). Em vez de pensar a autonomia como liberdade negativa — “livrar-se do poder” —, o autor propõe entendê-la como uma prática positiva: a capacidade de criar outras formas de subjetividade. A resistência, portanto, é criadora.
No campo político e social, Regina Facchini (2005) e Leandro Colling (2015) analisam o movimento LGBTQIA+ brasileiro como um processo de construção coletiva da autonomia. Facchini destaca que “a multiplicidade de identidades é uma força, não uma fraqueza” (p. 189), enquanto Colling observa que “o ativismo queer desafia as formas tradicionais de representação e propõe novas políticas do comum” (p. 73). Essa dimensão coletiva rompe com o individualismo liberal e afirma uma autonomia solidária e interdependente.
A teórica feminista Djamila Ribeiro (2017) amplia o debate ao afirmar que “falar é um ato político de afirmação da existência” (p. 23). O conceito de lugar de fala redefine a autonomia como poder discursivo: o direito de narrar a própria história e romper com o silenciamento histórico das minorias.
Da mesma forma, bell hooks (2018) argumenta que o feminismo, quando verdadeiramente interseccional, “é o amor que transforma a dominação em parceria” (p. 42), associando autonomia à capacidade de amar e de cuidar sem hierarquia.
Gloria Anzaldúa (1987), em Borderlands/La Frontera, propõe uma autonomia espiritual e cultural das identidades híbridas: “Viver nas fronteiras é viver sem fronteiras, é aprender a falar todas as línguas do corpo” (p. 80).
Essa visão decolonial antecipa debates atuais sobre interseccionalidade, mostrando que a autonomia queer latino-americana é também uma luta contra o racismo e o colonialismo.
Viviane Vergueiro (2015) conecta essas discussões ao pensamento decolonial ao afirmar que “a cisgeneridade é uma estrutura normativa que precisa ser problematizada” (p. 112). Para ela, a autonomia trans e queer é inseparável da crítica ao colonialismo epistêmico, pois implica reinventar os modos de saber, sentir e existir. Trata-se de uma epistemologia da diferença — um saber situado e insurgente.
Por fim, a autonomia LGBTQIA+ é também uma prática ética e comunitária. Ela não se reduz ao “direito de ser quem se é”, mas se expande ao “direito de existir em comum”. É resistência e criação, corpo e pensamento, vulnerabilidade e potência. Nessa perspectiva, a liberdade queer é uma pedagogia sensível: ensina que toda vida dissidente é uma forma de pensamento, e todo gesto de afeto é também um ato de revolução.
Referências
ANZALDÚA, Gloria. Borderlands/La frontera: the new mestiza. San Francisco: Aunt Lute Books, 1987.
BENTO, Berenice. A reinvenção do corpo: sexualidade e gênero na experiência transexual. Rio de Janeiro: Garamond, 2006.
BUTLER, Judith. Problemas de gênero: feminismo e subversão da identidade. Tradução de Renato Aguiar. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2003.
COLLING, Leandro. Que os outros sejam o normal: tensões entre movimento LGBT e ativismo queer. Salvador: EDUFBA, 2015.
FACCHINI, Regina. Sopa de letrinhas? Movimento homossexual e produção de identidades coletivas nos anos 1990. São Paulo: Garamond, 2005.
FOUCAULT, Michel. História da sexualidade I: a vontade de saber. Tradução de Maria Thereza da Costa Albuquerque e J. A. Guilhon Albuquerque. Rio de Janeiro: Graal, 1988.
HOOKS, bell. O feminismo é para todo mundo: políticas arrebatadoras. Tradução de Ana Luiza Libânio. Rio de Janeiro: Rosa dos Tempos, 2018.
LOURO, Guacira Lopes. Um corpo estranho: ensaios sobre sexualidade e teoria queer. Belo Horizonte: Autêntica, 2008.
MISKOLCI, Richard. Teoria queer: um aprendizado pelas diferenças. Belo Horizonte: Autêntica, 2012.
PELÚCIO, Larissa. Abjeção e desejo: uma etnografia travesti sobre o modelo preventivo de AIDS. São Paulo: Annablume, 2009.
PRECIADO, Paul B. Manifesto contrassexual. Tradução de Maria Paula Gurgel Ribeiro. São Paulo: n-1 Edições, 2014.
RIBEIRO, Djamila. Lugar de fala. São Paulo: Pólen, 2017.
VERGUEIRO, Viviane. Por inflexões decoloniais de corpos e identidades de gênero inconformes: uma análise autoetnográfica da cisgeneridade como normatividade. Salvador: UFBA, 2015.
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