Nesta parte temos o Capítulo 4, 5 e 6: O CAPÍTULO 4 AUTONOMIA COMUNISTA: A LIBERDADE COMO CONSCIÊNCIA HISTÓRICA E REVOLUÇÃO PERMANENTE, No CAPÍTULO 5 AUTONOMIA SOCIAL-DEMOCRATA: ENTRE O IDEAL IGUALITÁRIO E O REALISMO POLÍTICO e no CAPÍTULO 6 a AUTONOMIA LIBERAL
Leia mais capítulos 7, 8 e 9.
CAPÍTULO 4
AUTONOMIA COMUNISTA: A LIBERDADE COMO CONSCIÊNCIA HISTÓRICA E REVOLUÇÃO PERMANENTE
A autonomia comunista representa o ponto mais alto da crítica moderna à alienação. Para o comunismo, o ser humano não é livre enquanto vive em uma sociedade que o separa do produto de seu trabalho, dos outros homens e de si mesmo. O caminho da liberdade passa, portanto, pela reconciliação do homem com sua própria essência social, o que só pode ocorrer através da transformação radical das condições materiais de existência.
Karl Marx foi o primeiro a compreender que a liberdade é um problema histórico, e não metafísico. Em O Capital, ele afirma que a emancipação humana só é possível quando os homens se libertam das relações sociais que os transformam em coisas. “Na sociedade capitalista, o trabalhador existe para o processo de valorização do capital, e não o processo de valorização para o trabalhador. A emancipação só é real quando o homem se apropria de sua vida social, tornando-se senhor das suas próprias relações.” (MARX, O Capital, 1867).
Essa frase resume a essência da autonomia comunista: a liberdade é autogoverno sobre as próprias condições de vida. Enquanto o liberalismo promete liberdade formal e o socialismo busca igualdade concreta, o comunismo propõe uma síntese — a superação da dominação de classe e a constituição de uma sociedade sem exploração, onde “o livre desenvolvimento de cada um é condição do livre desenvolvimento de todos”.
1. A consciência histórica como caminho da autonomia
O comunismo não entende a autonomia como um estado isolado do indivíduo, mas como resultado do processo de consciência histórica. O homem só se torna livre quando compreende que é produto das relações sociais — e que pode transformá-las. Para Lukács, em História e Consciência de Classe, a liberdade é o momento em que a classe trabalhadora “passa de objeto da história a sujeito consciente da práxis”. “A consciência de classe é o despertar da humanidade que, pela primeira vez, se reconhece como criadora de sua própria história.” (LUKÁCS, História e Consciência de Classe, 1923).
A autonomia comunista, portanto, não é apenas econômica, mas também epistemológica: libertar-se é romper com a falsa consciência, com as ideologias que naturalizam a dominação. Esse processo de conscientização — que também inspira a pedagogia freiriana — é o fundamento da revolução permanente: a luta incessante pela superação de todas as formas de alienação.
2. A crítica ao Estado e a utopia da comunidade humana
Para o comunismo, o Estado é uma forma transitória, necessária apenas enquanto persistirem as divisões de classe. Sua função não é eternizar o poder, mas preparar o terreno para sua própria extinção, quando o autogoverno dos produtores for possível. Engels explica esse processo em A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado: “O Estado não é de modo algum um poder imposto de fora à sociedade. Ele é o produto de uma sociedade em determinado estágio de desenvolvimento. Desaparecendo as contradições de classe, o Estado desaparecerá inevitavelmente.” (ENGELS, A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado, 1884)
A autonomia comunista, assim, é comunitária, não individualista. Ela propõe uma nova forma de convivência humana, onde o poder político se dissolve em autogestão coletiva. Não se trata de anarquia absoluta, mas de uma organização racional da liberdade, em que as pessoas governam a si mesmas segundo necessidades e fins comuns.
3. A ética da práxis e a libertação do trabalho
O comunismo vê o trabalho não como castigo, mas como expressão criadora da humanidade. A alienação ocorre quando o trabalho é imposto, separado do prazer e do sentido. A autonomia verdadeira exige, portanto, a reapropriação do trabalho como atividade livre e cooperativa. Como diz Marx, em seus Manuscritos Econômico-Filosóficos de 1844:
“No trabalho alienado, o homem se perde de si mesmo. Ele se torna estranho à sua própria essência, enquanto o produto de seu trabalho se lhe opõe como um poder independente. A superação dessa alienação é o retorno do homem a si mesmo, à sua vida genérica.” (MARX, Manuscritos Econômico-Filosóficos, 1844).
O comunismo busca libertar o homem não apenas da pobreza, mas também da necessidade. A liberdade começa onde o trabalho deixa de ser meio de sobrevivência e se torna ato criador, expressão de potência e comunhão. Essa é a base da autonomia comunista: transformar a economia em ética e a produção em arte da vida.
4. Revolução permanente e crítica ao autoritarismo
A história do comunismo real — marcado por regimes burocráticos e autoritários — é o oposto do ideal de autonomia defendido por Marx. Por isso, pensadores como Rosa Luxemburgo e Ernesto Dussel insistem que a revolução deve ser contínua, crítica e autocrítica.
Luxemburgo alertava: “A liberdade é sempre a liberdade de quem pensa diferente. Sem a crítica e a oposição, a vida política se torna uma aparência, e a revolução, um simulacro.” (LUXEMBURGO, A Revolução Russa, 1918).
Já Dussel, em sua Filosofia da Libertação, afirma que o comunismo deve recuperar sua dimensão ética, libertadora e popular: “A libertação não é apenas a negação da opressão, mas a criação de novas relações de vida, onde o outro é reconhecido como sujeito e não como meio.” (DUSSEL, Filosofia da Libertação, 1977).
A autonomia comunista, portanto, não admite dogmas nem messianismos. Ela é uma revolução permanente, porque a liberdade não se conclui — ela se renova a cada geração que recusa o conformismo e recria a história.
5. O comunismo e a liberdade no século XXI
No século XXI, a ideia de comunismo ressurge sob novas formas. Intelectuais como Slavoj Žižek, David Harvey e Terry Eagleton recuperam o conceito não como regime, mas como crítica radical ao capitalismo global. O comunismo reaparece como horizonte da liberdade possível, contra o determinismo tecnológico e o mercado total.
Vivemos, paradoxalmente, uma época de excesso de individualismo e escassez de autonomia. As redes prometem liberdade, mas produzem dependência; a abundância de informação não gera consciência. A autonomia comunista propõe o contrário: comunicar para libertar, não para dominar; produzir para partilhar, não para acumular.
A ideia de autonomia comunista articula-se em torno da libertação do ser humano de toda forma de alienação. Diferente da liberdade formal liberal e da solidariedade socialista, ela se funda na consciência histórica e na transformação material das relações sociais. O comunismo, em sua essência teórica, é o projeto de reconciliação entre o homem, o trabalho e a comunidade.
Karl Marx inaugurou essa concepção ao afirmar que a liberdade não é uma condição natural, mas uma construção histórica. Em O Ciapital, ele descreve a alienação como o processo em que “o trabalhador existe para o processo de valorização do capital, e não o processo de valorização para o trabalhador” (MARX, 2013, p. 129). Essa inversão revela o núcleo da dominação moderna: o homem se torna meio de produção em vez de sujeito criador. A autonomia comunista, portanto, exige a superação da forma mercantil da vida e a retomada do trabalho como expressão da essência humana.
Nos Manuscritos Econômico-Filosóficos de 1844, Marx amplia essa análise, apontando que “no trabalho alienado, o homem se perde de si mesmo, tornando-se estranho à sua própria essência, enquanto o produto de seu trabalho se lhe opõe como um poder independente” (MARX, 2010, p. 82). Essa citação explicita que a emancipação não é apenas econômica, mas ontológica — o retorno do homem a si mesmo como ser social e criador.
Friedrich Engels complementa essa visão histórica da autonomia em A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado, ao descrever o Estado como “um poder que surge da sociedade, mas que se coloca acima dela e tende cada vez mais a se afastar dela” (ENGELS, 2019, p. 134). Para o comunismo, a autonomia plena só pode surgir quando essa forma de poder se torna desnecessária — ou seja, quando as classes sociais são abolidas e a sociedade organiza-se de forma autogestionária.
Georg Lukács, em História e Consciência de Classe (1923), radicaliza a noção de consciência como fundamento da autonomia. Para ele, “a consciência de classe é o momento em que a humanidade se reconhece, pela primeira vez, como criadora de sua própria história” (LUKÁCS, 2003, p. 89). Aqui, a liberdade deixa de ser apenas um ideal e torna-se processo histórico concreto: emancipar-se é tomar posse da história como práxis.
Rosa Luxemburgo reforça essa dimensão democrática da autonomia comunista ao advertir que “sem liberdade para quem pensa diferente, não há liberdade nenhuma” (LUXEMBURGO, 2011, p. 115). Sua crítica ao autoritarismo reafirma que a revolução só é emancipadora quando mantém viva a pluralidade e o dissenso — fundamentos éticos da liberdade coletiva.
Ernesto Dussel, em Filosofia da Libertação (1977), atualiza o ideal comunista na perspectiva latino-americana, ao propor uma ética da alteridade: “a libertação não é apenas a negação da opressão, mas a criação de novas relações de vida, onde o outro é reconhecido como sujeito e não como meio” (DUSSEL, 1977, p. 47). A autonomia comunista, nesse sentido, não é apenas crítica do capital, mas também da colonialidade e de todas as formas de desumanização.
No século XXI, pensadores como Slavoj Žižek e David Harvey resgatam o comunismo como horizonte crítico frente ao neoliberalismo e à mercantilização da vida. Žižek observa que “a tarefa do comunismo hoje é repensar o comum — o espaço compartilhado da humanidade — em um mundo dominado pelo individualismo e pela vigilância” (ŽIŽEK, 2011, p. 29). Harvey argumenta que “a liberdade capitalista é a liberdade dos capitalistas: a liberdade de explorar, dominar e acumular” (HARVEY, 2011, p. 104), mostrando como o ideal de autonomia é sequestrado pela lógica do lucro.
Por fim, Terry Eagleton reafirma que o comunismo continua sendo “a única forma racional de liberdade coletiva — uma liberdade baseada na solidariedade e não na competição” (EAGLETON, 2011, p. 63). Assim, a autonomia comunista permanece como horizonte ético e político de emancipação humana — um projeto de revolução permanente que une consciência, solidariedade e criação histórica.
6. Conclusão: autonomia e a reconciliação humana
O comunismo é, em última instância, a filosofia da reconciliação humana. Não há liberdade plena enquanto existir exploração; não há autonomia enquanto o homem for alienado de sua humanidade. A liberdade não é o fim da história, mas o seu começo.
A autonomia comunista é, portanto, o projeto de uma humanidade reconciliada com o trabalho, com a natureza e consigo mesma — um mundo onde o amor se torna força produtiva, e a razão, instrumento da vida.
“No lugar da antiga sociedade burguesa, com suas classes e antagonismos, surge uma associação em que o livre desenvolvimento de cada um é condição para o livre desenvolvimento de todos.” (MARX; ENGELS, Manifesto do Partido Comunista, 1848).
A autonomia comunista não é o sonho do poder total, mas o despertar da humanidade total — a afirmação de que a liberdade é sempre um ato coletivo, histórico e amoroso.
Bibliografias
ARENDT, Hannah. A condição humana. Tradução de Roberto Raposo. 10. ed. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2017.
BERLIN, Isaiah. Dois conceitos de liberdade. In: ______. Quatro ensaios sobre a liberdade. Tradução de Heloisa Jahn. São Paulo: Companhia das Letras, 2018.
BOBBIO, Norberto. Liberalismo e democracia. Tradução de Marco Aurélio Nogueira. São Paulo: Brasiliense, 2000.
DELEUZE, Gilles; GUATTARI, Félix. Mil platôs: capitalismo e esquizofrenia. Tradução de Suely Rolnik. Rio de Janeiro: Editora 34, 1996.
DUSSEL, Enrique. Filosofia da Libertação: crítica da ideologia da opressão. Petrópolis: Vozes, 1977.
ENGELS, Friedrich. A origem da família, da propriedade privada e do Estado. Tradução de Leandro Konder. São Paulo: Boitempo, 2019 [1884].
FOUCAULT, Michel. Vigiar e punir: nascimento da prisão. Tradução de Raquel Ramalhete. Petrópolis: Vozes, 2014.
FOUCAULT, Michel. Nascimento da biopolítica: curso no Collège de France (1978–1979). Tradução de Eduardo Brandão. São Paulo: Martins Fontes, 2008.
GRAMSCI, Antonio. Cadernos do cárcere. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2000.
LUKÁCS, Georg. História e consciência de classe: estudos sobre a dialética marxista. Tradução de Rodnei Nascimento. São Paulo: Martins Fontes, 2003 [1923].
LUXEMBURGO, Rosa. A revolução russa. Tradução de Isabel Loureiro. São Paulo: Boitempo, 2011 [1918].
MARX, Karl. O capital: crítica da economia política. Tradução de Rubens Enderle. São Paulo: Boitempo, 2013 [1867].
MARX, Karl. Manuscritos econômico-filosóficos. Tradução de Jesus Ranieri. São Paulo: Boitempo, 2010 [1844].
MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. Manifesto do Partido Comunista. Tradução de Álvaro Pina. São Paulo: Boitempo, 1998 [1848].
ŽIŽEK, Slavoj. Em defesa das causas perdidas. Tradução de Maria Beatriz de Medina. São Paulo: Boitempo, 2011.
HARVEY, David. O enigma do capital e as crises do capitalismo. Tradução de João Alexandre Peschanski. São Paulo: Boitempo, 2011.
EAGLETON, Terry. Por que Marx tinha razão. Tradução de Maria Beatriz de Medina. Rio de Janeiro: Zahar, 2011.
CAPÍTULO 5
AUTONOMIA SOCIAL-DEMOCRATA: ENTRE O IDEAL IGUALITÁRIO E O REALISMO POLÍTICO
A social-democracia nasce do encontro tenso entre o sonho socialista e o pragmatismo liberal. Ela representa uma tentativa de conciliar liberdade e igualdade dentro dos limites da democracia representativa e da economia de mercado. A autonomia, aqui, é compreendida como liberdade com responsabilidade social, um equilíbrio entre os direitos individuais e as garantias coletivas — entre o Estado e o cidadão.
O projeto social-democrata emerge no final do século XIX, quando parte do movimento operário europeu rompe com o determinismo revolucionário marxista e aposta na transformação gradual das instituições. O objetivo não é destruir o capitalismo, mas reformá-lo: domesticar o mercado por meio de políticas públicas, justiça fiscal e proteção social.
Como afirmou Eduard Bernstein, em sua célebre frase: “O objetivo final, qualquer que seja, não é nada; o movimento é tudo.” (BERNSTEIN, Socialismo Evolucionário, 1899). Essa ideia marcou o nascimento de uma ética reformista: o socialismo democrático não seria uma ruptura, mas uma evolução da cidadania. A autonomia, portanto, não seria apenas individual, mas institucional — um pacto coletivo que transforma o Estado em mediador da liberdade e da igualdade.
1. O Estado como espaço de autonomia pública
Ao contrário do anarquismo e do comunismo, a social-democracia acredita no Estado como instrumento de emancipação. Mas esse Estado deve ser democrático, transparente e sujeito ao controle social. Segundo Norberto Bobbio, “a democracia é o poder visível dos governantes e o direito permanente dos governados de controlar quem governa”.
“A liberdade política não é apenas o direito de não ser oprimido, mas o direito de participar das decisões que nos afetam. A democracia é o método pelo qual transformamos o poder em responsabilidade pública.” (BOBBIO, O Futuro da Democracia, 1984).
Essa concepção de autonomia pública faz da cidadania o eixo da liberdade. Ser autônomo, em uma sociedade social-democrática, é participar das decisões coletivas, garantir direitos para todos e reconhecer que a liberdade pessoal depende da justiça social. A autonomia não é apenas “autonomia do eu”, mas autonomia de nós, construída pela política e pelo diálogo.
2. A liberdade solidária e o bem-estar coletivo
A social-democracia redefine a liberdade liberal: ela não é apenas o direito de não ser coagido, mas o poder de viver com dignidade. A liberdade real exige condições materiais — educação, saúde, trabalho, cultura — que o mercado, sozinho, não garante.
Como escreveu John Stuart Mill, antecipando a visão progressista do século XIX:
“O Estado pode interferir na vida econômica e social não para restringir, mas para ampliar a liberdade humana, criando condições em que o indivíduo possa desenvolver plenamente suas capacidades.” (MILL, Sobre a Liberdade, 1859)
Essa noção de liberdade positiva inspira as políticas do Estado de bem-estar social construído após a Segunda Guerra Mundial: A previdência universal, a educação pública, o direito ao trabalho e à moradia. A autonomia, nessa perspectiva, torna-se um direito garantido por políticas públicas — uma conquista civilizatória.
3. A racionalidade comunicativa e a ética democrática
No século XX, a social-democracia encontrou em Jürgen Habermas uma fundamentação filosófica mais profunda. Habermas defende que a autonomia se realiza na comunicação livre de dominação, no espaço público onde os cidadãos deliberam racionalmente sobre o bem comum.
“A autonomia privada e a autonomia pública são co-originárias: só é livre o indivíduo que participa de uma comunidade de comunicação livre e igualitária.” (HABERMAS, Direito e Democracia, 1992).
Essa visão transforma a política em um processo pedagógico: o diálogo racional substitui a violência; a argumentação substitui a imposição. A autonomia, assim, é resultado de um aprendizado coletivo — a conquista da maturidade democrática da sociedade.
4. A crise da social-democracia e o desafio neoliberal
Com a globalização financeira e o avanço do neoliberalismo, a social-democracia entrou em crise. Os Estados se enfraqueceram diante do poder dos mercados, e as políticas públicas foram substituídas por privatizações e desregulações. A autonomia, antes garantida pela cidadania social, passou a ser redefinida em termos de “empreendedorismo de si”, isto é, responsabilidade individual pela sobrevivência.
Anthony Giddens, ao propor a “Terceira Via”, tentou atualizar o projeto social-democrata, conciliando eficiência econômica e justiça social. “O Estado deve capacitar, não apenas proteger. A autonomia moderna é a capacidade de agir em um mundo de riscos compartilhados.” (GIDDENS, A Terceira Via, 1998).
No entanto, essa tentativa de reconciliação com o mercado revelou seus limites:
Sem políticas redistributivas reais, a liberdade torna-se privilégio. A social-democracia, para sobreviver, precisa repolitizar a economia e reafirmar que a autonomia individual só é autêntica quando sustentada pela solidariedade coletiva.
5. A autonomia democrática no século XXI
No século XXI, a social-democracia enfrenta o desafio da era digital, da desigualdade global e das novas demandas identitárias. Os velhos partidos e sindicatos já não representam plenamente as novas formas de engajamento político — horizontais, em rede, e muitas vezes efêmeras. A autonomia hoje passa pela participação cidadã, a transparência tecnológica e a justiça ambiental.
É a emergência de uma “social-democracia planetária”, que une ecologia, feminismo, diversidade e inclusão. Como sintetiza Amartya Sen, ao reinterpretar o socialismo democrático em termos de capacidades:
“Desenvolvimento é liberdade. E liberdade significa remover as privações que limitam as escolhas e oportunidades das pessoas para viverem a vida que valorizam.” (SEN, Desenvolvimento como Liberdade, 1999). A autonomia, portanto, não é apenas política ou econômica, mas humana: o poder de escolher e construir coletivamente o futuro.
John Rawls — A autonomia como justiça social institucionalizada: Em Uma Teoria da Justiça (2002), Rawls oferece a base filosófica mais sólida para a social-democracia contemporânea. Ele defende que uma sociedade justa deve organizar suas instituições de modo que garanta a todos igual liberdade e acesso equitativo às oportunidades.
Rawls distingue dois princípios: O da liberdade igual básica (todos devem ter as mesmas liberdades fundamentais); e o da diferença (as desigualdades só são legítimas se beneficiarem os menos favorecidos).
“As instituições sociais básicas devem ser organizadas de modo que as desigualdades econômicas e sociais resultem em vantagens compensatórias para todos e, em particular, para os menos favorecidos.” (RAWLS, 2002, p. 79).
A autonomia, na perspectiva rawlsiana, é a capacidade racional de participar da escolha dos princípios de justiça que governam a sociedade. Assim, a social-democracia encontra em Rawls uma ética do equilíbrio: liberdade com responsabilidade, igualdade sem nivelamento, justiça sem autoritarismo.
Isaiah Berlin — A liberdade positiva e os riscos do autoritarismo: Em Dois conceitos de liberdade (2018), Berlin faz uma distinção clássica entre: liberdade negativa — o direito de não ser coagido pelo Estado ou por outros; liberdade positiva — o poder de ser o próprio senhor, de participar das decisões coletivas.
A social-democracia busca justamente equilibrar essas duas dimensões: garantir liberdade individual (negativa), mas também criar condições sociais e econômicas para que essa liberdade seja real (positiva).
Berlin adverte, porém, contra os excessos do ideal coletivo, que podem levar ao autoritarismo em nome da igualdade: “A busca da liberdade positiva [...] tem levado os homens a justificarem as mais diversas formas de coerção, em nome da razão ou da coletividade.” (BERLIN, 2018, p. 182).
Assim, Berlin oferece à social-democracia uma advertência ética: a autonomia deve ser solidária, mas jamais imposta — deve nascer do consenso democrático e não da coerção estatal.
Norberto Bobbio — Democracia como espaço de autonomia pública: Bobbio, em Liberalismo e Democracia (2000), busca conciliar a tradição liberal (liberdade individual) e a democrática (igualdade política). Para ele, a democracia é o método que torna o poder visível e controlável, condição essencial da autonomia cidadã.
“A democracia é o poder visível dos governantes e o direito permanente dos governados de controlar quem governa.” (BOBBIO, 2000, p. 22).
Na visão bobbiana, a social-democracia é o campo institucional da autonomia pública: um sistema em que os cidadãos exercem poder sobre o poder, por meio de direitos, participação e transparência. A liberdade, aqui, não é apenas ausência de coerção, mas capacidade de agir politicamente em comum.
6. Conclusão: autonomia entre o ideal e o possível
A social-democracia é a arte do possível — mas também o sonho do justo. Sua força está em reconhecer que a liberdade só existe quando há justiça; e sua fragilidade, em aceitar compromissos que às vezes esvaziam o ideal. Ainda assim, a autonomia social-democrata é uma das maiores conquistas da modernidade: A ideia de que o cidadão não é súdito nem consumidor, mas coautor do pacto social.
Entre o radicalismo da revolução e o cinismo do mercado, a social-democracia sustenta o terreno da esperança realista — o espaço onde a liberdade se torna instituição viva, e a igualdade, política cotidiana. A autonomia, aqui, é o ato de manter o diálogo aberto entre o sonho e a responsabilidade — a coragem de construir justiça dentro da história.
Bibliografias
BERNSTEIN, Eduard. Socialismo evolucionário. São Paulo: Editora Moraes, 1982.
BERLIN, Isaiah. Dois conceitos de liberdade. In: ______. Quatro ensaios sobre a liberdade. Tradução de Heloisa Jahn. São Paulo: Companhia das Letras, 2018.
BOBBIO, Norberto. Liberalismo e democracia. Tradução de Marco Aurélio Nogueira. São Paulo: Brasiliense, 2000.
BOBBIO, Norberto. O futuro da democracia: uma defesa das regras do jogo. Tradução de Marco Aurélio Nogueira. 10. ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1984.
GIDDENS, Anthony. A terceira via: reflexões sobre o impasse político atual e o futuro da social-democracia. Tradução de Maria Luiza X. de A. Borges. Rio de Janeiro: Record, 1999.
HABERMAS, Jürgen. Direito e democracia: entre facticidade e validade. Tradução de Flávio Beno Siebeneichler. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1997.
MILL, John Stuart. Sobre a liberdade. Tradução de Paulo Ferreira da Cunha. São Paulo: Martins Fontes, 2000.
RAWLS, John. Uma teoria da justiça. Tradução de Jussara Simões. São Paulo: Martins Fontes, 2002.
SEN, Amartya. Desenvolvimento como liberdade. Tradução de Laura Teixeira Motta. São Paulo: Companhia das Letras, 2000.
CAPÍTULO 6
AUTONOMIA LIBERAL
A autonomia liberal nasce com o Iluminismo, momento em que o indivíduo se liberta da tutela da Igreja e do Estado absolutista para afirmar-se como sujeito de direitos.
Essa concepção de liberdade funda o mundo moderno: o homem como centro da razão, capaz de escolher, decidir e agir sem coerção externa.
O liberalismo transforma o “eu” em valor supremo, e a sociedade, em um conjunto de indivíduos autônomos regidos por contratos e leis universais. Segundo John Locke, um dos pais do liberalismo clássico, o indivíduo possui direitos naturais anteriores a qualquer governo: vida, liberdade e propriedade.
“A razão ensina a todos os homens que, sendo iguais e independentes, ninguém deve prejudicar outro em sua vida, saúde, liberdade ou posses.” (LOCKE, Segundo Tratado sobre o Governo Civil, 1690).
Essa concepção funda o princípio do Estado mínimo, cuja função é proteger esses direitos e garantir a livre concorrência. A autonomia, portanto, é entendida como autodeterminação individual, a capacidade de agir conforme a própria vontade, desde que não viole o direito alheio.
1. O indivíduo e o mercado: liberdade como escolha
Com o advento do capitalismo industrial, o liberalismo econômico — representado por Adam Smith — defendeu que o mercado seria o espaço natural da liberdade humana.
A “mão invisível” garantiria o equilíbrio social, dispensando intervenções estatais.
“Ao perseguir seu próprio interesse, o indivíduo frequentemente promove o interesse da sociedade de maneira mais eficaz do que quando realmente o pretende promover.” (SMITH, A Riqueza das Nações, 1776).
A autonomia, nesse sentido, se confunde com o consumo e a competição: o direito de buscar o próprio sucesso. A liberdade é a capacidade de escolher no mercado — seja de bens, de ideias ou de estilos de vida. No entanto, essa lógica ignora que as condições materiais e sociais de cada indivíduo não são iguais. O que o liberalismo chama de “liberdade” pode ser, muitas vezes, o privilégio dos mais fortes.
2. O Iluminismo e a razão autônoma
A filosofia iluminista deu ao liberalismo seu fundamento moral e racional. Immanuel Kant formulou o conceito de autonomia como o dever de obedecer à própria razão, e não a ordens externas. “A autonomia da vontade é a propriedade da vontade pela qual ela é uma lei para si mesma, independente de qualquer inclinação.” (KANT, Fundamentação da Metafísica dos Costumes, 1785).
A liberdade, para Kant, não é fazer o que se quer, mas agir conforme princípios racionais que possam valer universalmente. Essa visão ética deu ao liberalismo uma dimensão moral: o indivíduo não é apenas consumidor, mas agente moral autônomo, capaz de distinguir o bem e o mal por meio da razão.
Contudo, com o avanço do capitalismo, essa autonomia moral se esvazia diante da racionalidade instrumental: a razão deixa de ser emancipatória e torna-se cálculo de eficiência. O sujeito kantiano, autônomo e moral, dá lugar ao homo economicus, auto interessado e competitivo.
3. Crítica social e os paradoxos da liberdade liberal
Desde o século XIX, os críticos do liberalismo denunciaram as contradições entre liberdade formal e desigualdade real. Para Karl Marx, o Estado liberal apenas mascara a dominação de classe.
“Os direitos do homem, proclamados em 1789, são os direitos do homem egoísta, do homem separado do homem e da comunidade.” (MARX, A Questão Judaica, 1844).
A autonomia liberal, segundo Marx, é ilusória, pois o trabalhador livre nada mais é que um vendedor de sua força de trabalho — livre, sim, mas para morrer de fome se não aceitar as condições do capital. A liberdade torna-se mercadoria, e o contrato social, um contrato de exploração.
Mesmo dentro da tradição liberal, surgiram críticas ao individualismo absoluto.
John Stuart Mill já alertava que a liberdade exige limites éticos e sociais: “A única liberdade que merece esse nome é a de perseguir nosso próprio bem, desde que não privemos os outros do seu.” (MILL, Sobre a Liberdade, 1859).
Essa advertência abriu caminho para o liberalismo social, que reconhece o papel do Estado em garantir igualdade de oportunidades e proteção contra a miséria.
4. O neoliberalismo e a dissolução do sujeito
No século XX, o liberalismo renasceu sob uma nova forma: o neoliberalismo. Para pensadores como Friedrich Hayek e Milton Friedman, o Estado tornou-se o inimigo da liberdade, e o mercado, a expressão suprema da racionalidade humana.
“A liberdade econômica é o requisito essencial da liberdade política. Sem o livre mercado, não há escolha verdadeira.” (FRIEDMAN, Capitalismo e Liberdade, 1962)
Essa ideologia transformou a autonomia em auto empreendimento. Cada indivíduo é responsável por seu sucesso e fracasso; cada cidadão, um empresário de si mesmo. O desemprego, a pobreza e o sofrimento deixam de ser questões políticas e tornam-se falhas pessoais.
A sociedade é substituída pelo mercado; a solidariedade, pela competição. A filósofa Wendy Brown critica esse fenômeno ao afirmar: “O neoliberalismo não destrói a liberdade; ele a reinventa como obediência à lógica do mercado.” (BROWN, Undoing the Demos, 2015). A autonomia liberal, assim, perde seu caráter emancipador e torna-se uma forma de submissão mascarada de escolha.
5. Entre o sujeito e o sistema: autonomia crítica
A crítica contemporânea ao liberalismo busca resgatar uma noção mais profunda de autonomia — não como isolamento, mas como autodeterminação consciente dentro de relações sociais. Pensadores como Charles Taylor e Axel Honneth defendem que a liberdade só é real quando reconhecida pelos outros.
“A identidade humana é formada no diálogo, parcialmente interior, parcialmente exterior, com os outros significativos.” (TAYLOR, As Fontes do Self, 1989)
A autonomia, então, deixa de ser um ato solitário e passa a ser relacional: o indivíduo só é livre se puder viver em uma comunidade justa que o reconheça como sujeito. Essa redefinição resgata o valor ético do liberalismo original, mas amplia-o para um contexto social e democrático.
6. Conclusão: os limites e a herança do liberalismo
O liberalismo deu ao mundo moderno o valor inestimável da liberdade individual e dos direitos humanos universais. Mas seu erro foi acreditar que a liberdade pode existir sem igualdade, e que o mercado pode substituir a política. A autonomia liberal, quando isolada da solidariedade, transforma-se em solidão. No século XXI, a tarefa ética e política é reconstruir a autonomia como projeto coletivo, sem abrir mão da dignidade individual.
Liberdade não é apenas escolher, mas participar; não é competir, mas cooperar. A verdadeira autonomia será aquela que reconcilie o indivíduo com o mundo — uma liberdade compartilhada, consciente e justa.
Bibliografias
BROWN, Wendy. Undoing the Demos: Neoliberalism’s Stealth Revolution. Nova York: Zone Books, 2015.
FRIEDMAN, Milton. Capitalismo e liberdade. Tradução de Leonidas Gontijo de Carvalho e Marly de Almeida Gomes Carvalhaes. São Paulo: Abril Cultural, 1984. (Obra original de 1962).
HAYEK, Friedrich A. O caminho da servidão. Tradução de Anna Maria Capovilla e José Ítalo Stelle. São Paulo: Abril Cultural, 1983. (Obra original de 1944).
HONNETH, Axel. Luta por reconhecimento: a gramática moral dos conflitos sociais. Tradução de Luiz Repa. São Paulo: Editora 34, 2003. (Obra original de 1992).
KANT, Immanuel. Fundamentação da metafísica dos costumes. Tradução de Edson Bini. São Paulo: Martins Fontes, 2003. (Obra original de 1785).
LOCKE, John. Segundo tratado sobre o governo civil. Tradução de Magda Lopes e Marisa Lobo da Costa. Petrópolis: Vozes, 1998. (Obra original de 1690).
MARX, Karl. Manuscritos econômico-filosóficos e outros textos escolhidos. Tradução de José Carlos Bruni. São Paulo: Abril Cultural, 1978. (Obra original de 1844).
MILL, John Stuart. Sobre a liberdade. Tradução de Ricardo Doninelli Mendes. São Paulo: Martins Fontes, 2000. (Obra original de 1859).
SMITH, Adam. A riqueza das nações: investigação sobre sua natureza e suas causas. Tradução de Luiz João Baraúna. São Paulo: Abril Cultural, 1983. (Obra original de 1776).
TAYLOR, Charles. As fontes do self: a construção da identidade moderna. Tradução de Adail Sobral e Maria Stela Gonçalves. São Paulo: Loyola, 1997. (Obra original de 1989).
Leia mais capítulos 7, 8 e 9.
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